Der Islâm präsentiert sich als Lehre, die im Einklang mit den Grundsätzen der Vernunft und der reinen menschlichen Natur steht. Demzufolge findet derjenige, der dem Islâm folgt, keine Vorstellung, die unvereinbar mit dem Verstand ist, und keine Glaubens- oder Handlungsweise, die abstoßend wirkt. Vielmehr entdeckt er im Islâm die beste Richtschnur für sein Denken, Reden und Handeln.

Ein Beispiel dafür ist, was der Muslim in der Vollkommenheit von Gesetz und Bestimmung, Glaube und Handeln, Gottvertrauen und Mitteln findet. Es gibt keine Bevorzugung einer Seite gegenüber der anderen. Es kann jedoch zu Abweichungen in den Köpfen und im Verständnis einiger Menschen kommen, sodass sie in Spiritualität versinken und die Mittel vernachlässigen, oder sie übertreiben die materiellen Dinge auf Kosten des Glaubens. Der Islâm ist das Gute zwischen zwei Schlechten.

Der Islâm zeichnet sich durch seine Vollkommenheit in Gesetzgebung und göttlicher Bestimmung, Glaube und Tat, Gottvertrauen und weltlichen Mitteln aus. Er bevorzugt keine Seite gegenüber der anderen, sondern strebt stets nach einem ausgewogenen Miteinander. Leider neigen manche Menschen dazu, von diesem Gleichgewicht abzuweichen. Sie verlieren sich entweder in spiritueller Überhöhung und vernachlässigen die praktischen Aspekte des Lebens, oder sie verfallen dem materialistischen Extremismus auf Kosten ihres Glaubens. Der Islâm bietet hier den Mittelweg, die goldene Mitte zwischen diesen beiden Extremen.

An-Nawawî sagte in seiner Erklärung zu Sahîh Muslim über die Bedeutung des Gottvertrauens (Tawakkul): „Tawakkul bedeutet, volles Vertrauen in Allâh den Erhabenen zu setzen, in der Gewissheit, dass Sein Wille stets geschieht. Es beinhaltet außerdem, der Sunna des Propheten Muhammad (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) zu folgen, indem man sich um die notwendigen Dinge wie Nahrung, Trinken und Schutz vor Feinden bemüht, so wie es die Propheten (Frieden sei mit ihnen) taten.“ Qâdî Iyâd fügt hinzu, dass diese Definition die Meinung von Imâm At-Tabarî und der Mehrheit der Rechtsgelehrten widerspiegelt.

Betrachten wir die praktische Sunna des Propheten Muhammad (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) in ihrer Gesamtheit, so erkennen wir ein klares Prinzip: Sie vereint stets zwei scheinbar gegensätzliche Aspekte. Einerseits leitet sie die Muslime dazu an, ihre Herzen mit festem Glauben an Allâh und unerschütterlichem Vertrauen auf Ihn zu erfüllen. Sie lehrt uns, dass Er der Lenker aller Geschicke ist und nichts im Universum ohne Seinen Willen und Seine Bestimmung geschieht. Gleichzeitig aber ermutigt sie uns zur Tatkraft und zum Einsatz unserer Fähigkeiten. Die Sunna zeigt uns, dass irdische Mittel nicht in sich selbst wirksam sind, sondern vielmehr durch Allâhs Handeln ihre Wirkung entfalten. Dies verdeutlicht Er uns immer wieder, indem Er uns die Ergebnisse unserer Bemühungen von unseren Erwartungen abweichen lässt und somit unsere Herzen davor bewahrt, sich auf vergängliche Mittel zu verlassen.

Das gesamte Universum basiert auf dem Gesetz der Kausalität, sogar das Jenseits. Die Menschen werden nur aufgrund ihrer Taten bestraft oder belohnt. Das gesamte Gesetz besteht aus Geboten, Verboten und Pflichten, die alle von Allâh geschaffene Mittel sind, und Er hat Seinen Dienern vorgeschrieben, sie anzuwenden. Es gibt darin keinen Widerspruch und keinen Konflikt.

Das gesamte Universum, mitsamt dem Jenseits, unterliegt dem Gesetz der Kausalität. Die Menschen werden nicht willkürlich bestraft oder belohnt, sondern ihre Taten tragen die Konsequenzen in sich. Das gesamte Gesetzgebungssystem, bestehend aus Geboten, Verboten und Pflichten, stellt ein von Allâh geschaffenes Mittel dar, um den Menschen eine Orientierung zu geben. Er hat Seinen Dienern vorgeschrieben, sich nach diesen Richtlinien zu richten. In diesem vollkommenen System gibt es keine Widersprüche oder Konflikte.

Die Hidschra des Propheten: Ein Beispiel für gelebte Kausalität

Die Hidschra, die Auswanderung des Propheten Muhammad von Mekka nach Medina, unterstreicht das Prinzip der Kausalität im Islâm. Die Entscheidung zur Hidschra selbst war ein Akt der Anwendung von Mitteln. Der Prophet ergriff aktiv die Initiative, um einen sicheren Ort für die Verkündigung der islâmischen Botschaft zu finden. Allâh hätte gewiss Wunder und außergewöhnliche Ereignisse herbeiführen können, um seinen Propheten in Mekka zu schützen. Statt dass Allâh Übernatürliches geschehen lässt, wies Er Seinen Propheten an, menschliche Planung und strategisches Vorgehen einzusetzen. Die Hidschra dient somit als Vorbild für Muslime in allen vergleichbaren Situationen.

Bei der Betrachtung der materiellen Mittel, die der Prophet Muhammad (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) während der Hidschra einsetzte, könnte der Eindruck entstehen, dass er die Anwendung von Mitteln übertrieb. Schließlich hatte Allâh ihm bereits offenbart, dass seine Feinde nicht zu ihm gelangen würden. Der Prophet (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) beruhigte seinen Gefährten Abû Bakr, während er selbst nicht zurückblickte, um zu sehen, ob sie verfolgt wurden. Gleichzeitig war der Prophet in seiner Funktion als Vorbild verpflichtet, eine rationale und durchdachte Vorgehensweise zu wählen. Er musste seine inneren Glaubensgrundsätze mit den äußeren Mitteln in Einklang bringen, um ein Vorbild für seine Gemeinschaft zu sein und ihnen einen Weg zu zeigen, dem sie in ihren weltlichen und religiösen Angelegenheiten folgen konnten.

Monatelange Vorbereitungen gingen der Abreise voraus. Mit größter Sorgfalt wählte er seinen Gefährten aus, dessen Treue und Loyalität ihm absolute Gewissheit gaben. Auch die Wahl des Reittiers und die Zusammenstellung des Proviants wurden äußerst sorgfältig vorgenommen. Mit Weitblick wählte er einen erfahrenen Wegweiser, einen zuverlässigen Nachrichtenübermittler und jemanden, der sie regelmäßig mit Nahrung und Wasser versorgte. Um seine Verfolger zu täuschen, ließ er einen Mann in seinem Bett schlafen und verließ das Haus durch einen unüblichen Ausgang. Die Reise erfolgte nachts, um der Aufmerksamkeit zu entgehen. Um die Verfolger weiter in die Irre zu führen, änderten sie ihre Richtung zunächst nach Süden+, bevor sie schließlich doch in Richtung Medina aufbrachen. Drei Tage lang versteckten sie sich in einer Höhle, bis die fieberhafte Suche nach ihnen nachließ. Sie beauftragten Âmir ibn Fuhaira, um ihre Spuren zu verwischen.

Die Hidschra des Propheten Muhammad verdeutlicht eindrucksvoll die prophetische Methode, die eine harmonische Integration von spirituellen und materiellen Aspekten im Einklang mit Gesetz, Vernunft und Natur aufzeigt. Zivilisationen, die ausschließlich auf Materialismus basieren und sich blind auf irdische Mittel verlassen, während sie den spirituellen Kern des Menschen vernachlässigen, sind in der Geschichte immer wieder gescheitert und haben ihr Elend unter Beweis gestellt. Diese materialistischen Gesellschaften waren nicht in der Lage, den komplexen Bedürfnissen des Menschen, der aus Körper und Seele besteht, gerecht zu werden.

Spirituelle Bewegungen, die materielle Mittel ablehnen und ihren Anhängern einreden, dies sei im Widerspruch zum Glauben an Allâh, missverstehen den Islâm zutiefst. Diese Strömungen fördern Passivität und hindern Muslime daran, sich aktiv an der Gestaltung der Gesellschaft und der zivilisatorischen Entwicklung zu beteiligen. Statt gesellschaftlichen Fortschritt zu unterstützen, bekämpfen sie unter Umständen sogar Entwicklungsprojekte und greifen diejenigen an, die sich dafür einsetzen. Die Verzerrung der Wahrheit und die extreme Betonung eines einzelnen Aspekts der Religion können in jedem Bereich des Islâm zu Irrwegen führen, so auch im Hinblick auf das Verhältnis von Gottvertrauen und materiellen Gütern.

Militärische Planung basiert auf Kausalität

Die militärischen Aktionen des Propheten Muhammad (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) zeichnen sich durch eine tiefgreifende strategische Planung aus, die auf dem Prinzip der Kausalität beruht. Sein Vorgehen war geprägt von aktiver Beobachtung, sorgfältiger Planung, umfassender Vorbereitung und geschickter Führung. Obwohl er der Inbegriff des Gottvertrauens und der Anführer derer war, die fest an Allâhs Versprechen und Unterstützung glaubten, vernachlässigte der Prophet niemals die Bedeutung materieller Vorkehrungen. Seine Feldzüge und Expeditionen waren von Anfang bis Ende akribisch durchdacht. Er wählte die richtigen Personen für die jeweiligen Aufgaben aus, bestimmte den Ort und die Vorgehensweise und schätzte den Bedarf an Ausrüstung und Waffen für seine Armee ein. In einigen Fällen verheimlichte er seine Pläne sogar seinen engsten Vertrauten, während er in anderen Situationen gezielt Fehlinformationen streute. Er entsandte Späher und Kundschafter, um Informationen über den Feind und das Terrain zu sammeln, bevor seine Armee in Marsch gesetzt wurde. Der Prophet (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) scheute sich nicht, alle ihm zur Verfügung stehenden Mittel einzusetzen. Er war sich bewusst, dass Allâh, der ihm das Gottvertrauen befohlen hatte, ihm gleichzeitig auch die Anwendung von Vernunft und Tatkraft gebot. Er traf alle notwendigen Vorkehrungen, setzte gleichzeitig sein Vertrauen auf Allâh und überließ den Ausgang der Dinge seinem Herrn.

Die beste Rechtleitung ist die Rechtleitung Muhammads (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken). Jede Bewegung oder jede Meinung, die von dieser Rechtleitung abweichen, ist eine verwerfliche Bewegung. Der Rückfall unserer Gemeinschaft ist bittere Gewissheit. Die Ursache liegt in der Abwendung von der ausgewogenen prophetischen Methode. Wir haben uns leeren Trugbildern hingegeben, die uns in Passivität und Isolation wiegen. Rituale sind zu leeren Hüllen geworden, ihrer wahren Bedeutung und Dimension beraubt. Die Gemeinschaft hat sich in ein vom Geist getrennten Materialismus vertieft und verlässt sich nur noch auf die materiellen Mittel der Macht, die zur Verfügung stehen. Anstatt sich auf rein materielle Machtmittel zu verlassen und sich einem geistlosen Materialismus hinzugeben, bietet der Islâm in seiner umfassenden Gesamtheit, wie von Allâh für Seine Diener bestimmt, einen allumfassenden Lebensentwurf. Der Islâm lässt sich nicht auf einzelne Aspekte reduzieren, wie groß oder wahrheitsgemäß diese auch sein mögen. Vielmehr muss er als Ganzes betrachtet werden, mit seinen Wurzeln und Zweigen, seinen Glaubensgrundsätzen und Gesetzen, seinen Riten und seiner Moral, seinen Regeln und seinen Zielen. Nur so kann er das Leben des Muslims vollständig umfassen und ihm die tiefe Färbung des Göttlichen verleihen, wie Allâh sagt: „Sag: Gewiss, mein Gebet und mein (Schlacht)opfer, mein Leben und mein Sterben gehören Allâh, dem Herrn der Weltenbewohner. Er hat keinen Teilhaber. Dies ist mir befohlen worden, und ich bin der erste der (Ihm) Ergebenen“ (Sûra 6:163).