Sobald der Mensch und Anbeter seinen Fuß in diese Welt setzt, ist er auf der Reise zu seinem Herrn. Die Dauer seiner Reise ist das Leben, das ihm bestimmt und aufgeschrieben wurde. Oder: Sein Lebensalter, das ist die Dauer der Reise des Menschen in dieser Behausung zu seinem erhabenen Herrn. Die Tage und Nächte wurden zu Etappen auf seiner Reise gemacht. Jeder Tag und jede Nacht ist eine Etappe. So fährt der Mensch fort, sie Etappe um Etappe zurückzulegen, bis die Reise an ihr Ende kommt.

Klug und geschickt ist derjenige, der jede Etappe zum Mittelpunkt seiner Aufmerksamkeit macht. Er bemüht sich, jede Etappe heil und mit Gewinn zurückzulegen. Sobald er die eine überschritten hat, richtet er seine Aufmerksamkeit auf die nächste. Er gibt sich nicht falschen Hoffnungen hin, damit sein Herz nicht verhärtet und er nicht von Zögern, Zaudern und Aufschieben erfasst wird.

Dies ist es, was Ibn Al-Qayyim in seinem Werk „Tarîq Al-Hidschratain“ (S. 189) allen Muslimen rät. Es ist ein weises Wort von einem ehrlichen Ratgeber, der auf das Heil all derer hofft, die auf ihn hören und seinen Rat annehmen.

Wir alle befinden uns auf einer Reisestrecke, die unweigerlich zurückgelegt werden muss: Der, dessen Reittier Tag und Nacht sind, wird vorankommen, auch wenn er nicht reist. Nacht und Tag sind zwei Reittiere, die alles Entfernte nah werden lassen. Alles Neue wird durch sie gebracht und sie kommen mit dem, was verheißen wurde. Die Endstation ist bekannt. Jeder wird sie erreichen − mit dem, was zu loben ist (an Taten) und was getadelt wird.

„Nur (wenige) Tage hast du. Wenn ein Tag vergeht, so vergeht etwas von dir.“ So sagten es einige Frühere, die sich in Entsagung übten. Es stimmt tatsächlich: Die Tage sind die Etappen, über die du zu deinem Ziel gelangst. Wenn du sie gut durchläufst, naht deine Ankunft und das Glück wird dir greifbar werden.

Umar ibn Dharr sagte: „Arbeitet für euch selbst − möge Allâh euch gnädig sein − in dieser Nacht und ihrer Dunkelheit. Getäuscht ist derjenige, der des Guten der Nacht und des Tages beraubt ist. Der Verarmte ist der, dem das Gute von beiden vorenthalten wurde.“

Wenn die Tage deines Lebens Etappen sind, die dich zu Allâh tragen und dich zu Ihm gelangen lassen, dann solltest du sie so effizient und vorteilhaft wie möglich nutzen. Die Frucht dieser Arbeit ist das, was du nach deiner Ankunft schmecken und genießen wirst. Ibn Al-Qayyim (Allâh erbarme sich seiner) schreibt: „Das Jahr ist ein Baum, die Monate seine Äste, die Tage seine Zweige, die Stunden seine Blätter und die Atemzüge seine Früchte. Wenn jemand seine Atemzüge in Gehorsam tätigt, so sind die Früchte seines Baumes gut. Der, dessen Atemzüge sich im Ungehorsam vollziehen, dessen Frucht wird die Koloquinte (Bittergurke) sein. Erst am Tag der Rückkehr (zu Allâh) wird Ernte sein. Und bei dieser Ernte wird klar werden, welche Frucht süß und welche bitter ist.“

Ibn Qudâma (Allâh erbarme sich seiner) ermahnt uns und sagt: „Nutze − möge Allâh dir barmherzig sein − dein kostbares Leben, bewahre deine kostbare Zeit und wisse, dass die Zeitspanne deines Lebens begrenzt ist. Deine Atemzüge sind gezählt. Mit jedem Atemzug wird ein Teil von dir weggenommen. Das Leben selbst ist schon kurz und nur ein winziges Stück ist davon verblieben.“

Jeder Teil deines Lebens ist ein kostbares Juwel, für das es keinen Preis gibt. Nichts gibt es, das ihm an Wert gleichkommt. Kein Zurück gibt es. In diesem kurzen Leben liegt die Ewigkeit in immerwährender Glückseligkeit oder schmerzhafter Strafe. Vergleichst du dieses Leben mit der Ewigkeit, erkennst du, dass jeder Atemzug mehr wert ist als tausend Jahre in endloser und grenzenloser Glückseligkeit. Und umgekehrt verhält es sich ebenso. Was so ist (wie dieses endliche Leben; AdÜ), dessen Wert kann wegen seiner Kostbarkeit nicht geschätzt werden. Verschwende also die kostbaren Juwelen deines Lebens nicht ohne gute Taten und vergeude sie nicht ohne Gegenleistung. Bemühe dich, dass kein Atemzug vergeht, ohne dass du dich darin in Taten des Gehorsams übst oder durch eine Annäherungstat Allâh näherkommst. Wenn du einen der Juwelen dieser Welt besitzt und ihn verlierst, so wird dich dieser Verlust betrüben. Wie kannst du also deine Stunden geringschätzen und nicht um dein Leben trauern, das ohne Entschädigung verloren geht?

Mit diesen Worten der großen Gelehrten des Islâms will ich aufzeigen, dass dein Leben wertvoller ist, als alles, was du vermutest. Die Zeit ist wichtiger, als du denkst. Deine Angelegenheiten werden sich nur bessern und dein Weg erst geradlinig werden, wenn du deinen heutigen Tag in Ordnung bringst und deine Zeit sowie den Moment, den du jetzt lebst, nutzt. Allâh hat dich nicht mit der Arbeit von morgen beauftragt, also beschäftige dich nicht mit dem Lebensunterhalt des nächsten Tages oder dem, was der morgige Tag bringt.

Ibn Al-Qayyim erklärt und verdeutlicht dies mit folgenden Worten: „Komm, nähere dich Allâh und den Edelsteinen im Haus des Friedens (Paradies), wo es keine Mühsal, Erschöpfung oder Anstrengung gibt. Nähere dich auf dem leichtesten und naheliegendsten Weg. Dies geschieht, wo du dich in einer Zeit zwischen zwei Zeitpunkten befindest. Es ist tatsächlich dein Leben: deine Gegenwart zwischen dem Vergangenen und dem, was noch kommt. Was vergangen ist, das rückst du gerade durch Umkehr, Reue und Vergebungssuche. Und dies ist etwas, bei dem du keine Leiden, Mühe oder Anstrengung aufwenden müsstest. Es ist nur eine Tat des Herzens. Und bei dem, was noch kommt, verzichtest du auf Sünden. Deine Enthaltsamkeit ist ein Akt des Loslassens und des zur Ruhekommens. Auch das ist keine Handlung mit den Körperorganen, die für dich wie eine schwere Last wäre. Sie besteht nur aus fester Entschlossenheit und guter Absicht. Bei beiden Handlungen leidet der Körper nicht unter Mühsal und Erschöpfung. Aber das Wesentliche betrifft dein Leben – und das ist deine Zeit, die sich zwischen den beiden Zeitpunkten befindet. Wenn du es verlierst, verlierst du dein Glück und deinen Erfolg. Wenn du sie jedoch bewahrst und die beiden Zeiten davor und danach in Ordnung bringst, wie bereits erwähnt, wirst du gerettet und erreichst Ruhe, Genuss und Glückseligkeit“ (Al-Fawâid 151).

Die meisten Menschen werden von der Hoffnung auf langes Leben abgelenkt. Sie leben für ihre Zukunft und vergessen den jetzigen Tag. Sei du also ein Sohn der Stunde! Lebe Tag für Tag. Mache jeden Tag zu einem Ziel, womit du die höchsten Stufen im Garten Eden erreichst: in der Gegenwart des allmächtigen Königs.

Allâh, lass uns nicht in Verwirrung versinken, nimm uns nicht unerwartet hinweg, und mach uns nicht zu den Achtlosen!