Leadership en Islam (II)

22/04/2014| IslamWeb

Un verset du Noble Coran raconte l’histoire d’un groupe de femme qui vint voir le Prophète () pour lui faire allégeance. Il leur fut demandé d’obéir au Prophète dans tout ce qui est convenable (Ma’rûf):
« Ô Prophète! Quand les croyantes viennent te prêter serment d'allégeance, [et en jurent] qu'elles n'associeront rien à Allah, qu'elles ne voleront pas, qu'elles ne se livreront pas à l'adultère, qu'elles ne tueront pas leurs propres enfants, qu'elles ne commettront aucune infamie ni avec leurs mains ni avec leurs pieds et qu'elles ne désobéiront pas en ce qui est convenable, alors reçois leur serment d'allégeance, et implore d'Allah le pardon pour elles. Allah est certes, Pardonneur et Très Miséricordieux. » (Coran 60/12).

Dans l’expression « enjoignent au bien et interdissent le blâmable », le mot « bien » est une traduction du mot arabe Ma’rûf. La définition du mot en arabe englobe toute sorte de bien. Le Ma’rûf est en accord avec les principes de la Charia et de la justice, il l’est aussi avec la bonne éthique, le respect, l’honnêteté, la compassion, l’attention, la considération, la bienveillance et tout ce qui relève des coutumes musulmanes. A présent nous comprenons bien que le Prophète () ne pouvait en aucun cas recommander aux croyants une chose qui allait en contradiction avec le Ma’rûf. Cependant, Allah conditionne l’obéissance au Prophète () à la condition d’être en accordance avec le Ma’rûf. Nous comprenons l’importance de ce concept et donc par analogie que l’obéissance à une créature est subordonnée à son respect. D’ailleurs le Prophète () l’a clairement dit dans le Hadith authentique suivant : « L’obéissance est uniquement dans le Ma’rûf (le convenable) » (Boukari)
De manière plus pratique nous pouvons dire que le dirigeant doit être caractérisé par son honnêteté, sa modestie et son sens de l’attention. Tout ce qui est injustice, irrespect, sentiment de supériorité, indifférence entre en contradiction avec le concept du Ma’rûf.

Chaque groupe de musulmans qui se rassemblent pour atteindre un but, et ce quel que soit ce but, doit se choisir un émir, un chef. Celui qui doit être choisi doit avoir de la science religieuse, de la crainte d’Allah et les qualités nécessaires pour être un bon chef de groupe de manière générale et de manière spécifique au groupe. Il est responsable du bon fonctionnement du groupe pour réaliser le but à atteindre dans le respect des lois musulmanes. Il est demandé aux croyants d’obéir à Allah, à son Messager et à ceux qui ont l’autorité, qu’ils soient les dirigeants des pays musulmans, l’émir lors d’un voyage ou le chef de famille :
« Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-là à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleur interprétation (et aboutissement). » (Coran 4/59).

En fait Allah décrit comme étant une partie intégrale de la mission des prophètes le fait de donner conseil :
- Le prophète Nûh a dit : « Je vous communique les messages de mon Seigneur, et je vous donne conseil sincère, et je sais d'Allah ce que vous ne savez pas. » (Coran 7/62).
- Le prophète Hûd a dit : « Je vous communique les messages de mon Seigneur, et je suis pour vous un conseiller digne de confiance. » (Coran 7/68).

D’après Abû Hurayra, le Prophète () a dit : « La religion c’est le bon conseil. » il lui fut demandé : « Pour qui doit-on le donner ? », ce à quoi il répondit :
« Pour Allah, pour Son Livre, pour Son Prophète, pour les imams et pour l'ensemble des musulmans. » Le leadership comprend aussi la fonction d’enseignement. ‘Umar, puisse Allah l’agréer, a dit aux siens : « J’ai nommé parmi vous des gouverneurs et autres responsables non pas pour qu’ils vous battent ou prennent vos droits mais pour qu’ils vous éduquent et vous servent. »

Le dirigeant musulman est donc un enseignant et un conseiller. En fait chacun de nous a la responsabilité et/ou l’opportunité pour enseigner quelque chose à une autre personne. Cela peut être dans le cadre du travail, lorsqu’un nouvel employé arrive et doit être formé, dans le cadre des jours fériés pour assurer du soutien scolaire, dans le cadre de la famille avec la responsabilité d’éduquer ses propres enfants, nous voyons bien ici que la fonction de leader comporte la notion de devoir d’éducation.

Le Prophète () utilisa de nombreuses méthodes pour éduquer les croyants. En voici quelques exemples :

- Le Prophète () répétait parfois la même chose trois fois. Un exemple de ceci se trouve dans ce hadith rapporté par Abû Churayh : « Le Prophète dit : « Par Allah il ne croit pas ! Par Allah il ne croit pas ! Par Allah il ne croit pas ! » Il lui fut alors demandé : « Qui est celui-ci Ô Messager d’Allah ? » Il répondit alors : « Celui dont le voisin n’est pas à l’abri de ses nuisances. »

- Une autre méthode consiste à poser une question qui attire l’intérêt et la curiosité des personnes présentes. Un exemple de cette méthode se trouve dans ce hadith où le Prophète () demanda à ses Compagnons : « Que pensez-vous si l'un de vous avait devant sa porte une rivière où il se lavait cinq fois par jour, est-ce qu'il lui resterait quelque chose de sa saleté ? Ils dirent : « Il ne lui en resterait rien ». Il dit : « Telle est l'image des cinq prières quotidiennes par lesquelles Dieu efface les fautes. »

- Dans le hadith précédent, le Prophète () n’utilise pas seulement la méthode du questionnement pour attirer l’attention, il utilise aussi le raisonnement par analogie, il a établi ici la similitude entre les cinq prières quotidiennes qui nettoient le cœur et l’âme et l’eau de rivière qui nettoie le corps. Un autre hadith très connu utilisant la méthode du raisonnement par analogie est celui rapporté par Abû Mûsâ et dans lequel le Prophète () a dit : « L’exemple de la guidée et de la science avec lesquelles Allah m’a envoyé, est comme une pluie qui est tombée sur une terre ; il y avait sur cette terre une bonne partie qui accepta l’eau, alors beaucoup d’herbe y poussa ; et il y avait des endroits arides qui retinrent l’eau, Allah en fit profiter les gens, ainsi ils en burent, abreuvèrent les animaux et cultivèrent ; et une autre partie de la terre ne retint pas l’eau et ne fit pas pousser l’herbe ; ceci est l'exemple de celui qui s’est instruit dans la religion d’Allah et a tiré profit de ce avec quoi Allah m’a envoyé ; donc, il a su (appris) et a enseigné, et l’exemple de celui qui n’en a pas tiré profit et n’a pas accepté la guidée d’Allah avec laquelle j’ai été envoyé. » [Rapporté par Boukhari et Mouslim]

- Tout comme il utilisa le raisonnement par analogie pour illustrer un sujet de manière verbal, il utilisa le dessin ou l’illustration pour parler d’un sujet de manière visuelle. Un jour le Prophète () traça un trait dans le sable puis des intersections partant de la droite et de la gauche du premier trait tracé. Une fois l’attention des gens qui l’entouraient acquise, il récita le verset suivant (sens du verset) : « "Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie." Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. » (Coran 6/153).

- Dans d’autres récits il est montré qu’il () utilisa ses mains ou ses doigts pour illustrer ses propos. Un exemple : « Moi et celui qui prend soin de l’orphelin sont au Paradis, comme ceci.» (Boukhari). Tout en parlant il joignit deux de ses doigts.

- Utiliser les événements de la vie de tous les jours fut une méthode employée par le Prophète ().
« Un jour alors qu’il voyageait avec quelques-uns de ses Compagnons, l’heure du repas arriva et il leur demanda d’égorger un mouton. Un homme dit qu’il égorgerait le mouton, un deuxième dit qu’il retirait sa peau et un troisième dit qu’il le cuisinerait. Le Prophète () dit alors : « Je vais ramasser du bois pour le feu. » Ses Compagnons lui dirent : « Non, nous nous en chargeons ! » Le Prophète () leur répondit : « Je sais que vous pouvez le faire à ma place, mais je déteste être privilégié. Allah n’aime pas voir un de ses serviteurs privilégié par rapport aux autres.» Il partit donc ramasser du bois pour le feu. » (Khulasat al-Siyâr).

- Le Prophète () redirigeait parfois les questions qui lui étaient posées vers des sujets plus importants et plus instructifs. Un jour un bédouin demanda au Prophète () : « Quand viendra l’Heure (le Jour du Jugement) ? » Le Prophète () lui répondit : « Qu’as-tu préparé pour la venue de l’Heure ? » Le bédouin dit alors : « Je n’ai pas préparé beaucoup de prières ni beaucoup de Zakât, ni beaucoup de jeûne, mais j’aime Allah et Son Messager. » Le Prophète () lui dit : « Tu seras avec ceux que tu aimes. »

Pour ceux qui sont intéressés par ce sujet, un livre intéressant existe : « Prophète Mohammed – Le professeur et ses méthodes d’enseignement » (Al-Rasûl al-mu'allim wa-l-salibuhu fi-l-ta'lîm) par le Cheikh ‘Abd al-Fattah Abû Ghudda.

D’un point de vue pratique, le leadership dans la famille se traduit par la manière dont les parents enseignent à leurs enfants les méthodologies pour acquérir le savoir. Dans le livre L’alchimie du bonheur par l’Imam al-Ghazâlî, il écrit dans le chapitre sur la connaissance de soi :
« La connaissance de soi-même est la clé de la connaissance de Dieu le Très Haut. Le Coran dit : « Nous vous ferons voir nos signes dans les horizons et en vous-même ». Le constat selon lequel rien n’est plus prêt de vous que vous-même s’impose, si vous ne vous connaissez pas vous-même comment connaitriez-vous quelque chose d’autre, de plus éloigné ? Le premier pas vers la connaissance de soi est de savoir que nous sommes composés d’une enveloppe appelée le corps et que nous avons un organe central appelé le cœur ou l’âme. Par « cœur » ici nous ne parlons pas de ce morceau de viande dans notre poitrine mais nous parlons de l’organe qui utilise tout le reste du corps pour parvenir à ses buts. En vérité cette partie du corps n’appartient pas au monde visible mais à celui de l’invisible. Elle est dans ce monde tel un visiteur, un voyageur dans un pays étranger qui vient pour s’approvisionner en marchandise et qui retourne de manière inévitable dans son pays d’origine. C’est le savoir de cette partie de notre corps (le cœur) et ses attributs qui sont la clé de la connaissance de Dieu. »

Imaginez maintenant qu’au sein d’une maison les deux parents soient engagés dans un processus de recherche de purification du cœur, de recherche de la connaissance. Les enfants de cette famille ne seront pas seulement des témoins passifs de ce processus de développement entrepris par les parents, ils seront les témoins privilégiés de cette expérience qui les influencera sans aucun doute dans leur propre spiritualité. Dans cette maison les époux sont deux âmes-sœurs, chacun est le reflet de l’autre. L’un met en avant les qualités de l’autre et l’entraine dans une forme de perpétuelle amélioration. Ensemble ils ont pour but de créer un endroit sain et dans lequel chacun peut s’épanouir et tendre vers ce qu’il y a de meilleur en lui. Dans cet endroit sûr et sain, endroit se trouvant certes dans ce monde mais trouvant ses racines dans leurs cœurs, il est admis que personne n’est parfait, mais le choix de l’amour de l’autre de manière parfaite est pris, considérant toutes les qualités et tous les défauts de l’autre.

Les enfants sont les témoins privilégiés de la relation entre les parents. Dans cette relation maritale responsable chaque conjoint voit l’autre comme son âme-sœur, il tend à le rendre meilleur et cherche son bonheur, son épanouissement et sait que son propre bonheur et épanouissement passe par celui de l’autre. Cette âme faite pour lui, lui offre un amour si profond qu’elle l’entraine vers la connaissance profonde d’elle-même à la recherche de son destin, du pourquoi de sa création. Ceci est un mariage fondé sur l’amour d’Allah, sur la connaissance d’Allah et la confiance en son plan divin. Sa dynamique transforme les événements ordinaires de la vie en autant de moments de bonheur, de joie et d’adoration.