Le Coran … quand il éduque nos cœurs et nos raisons

Deux choses structurent l’attitude d’un individu : que sa raison soit convaincue et que son cœur l’accepte.

Le cœur est le maitre des membres … C’est lui qui leur donne les ordres qu’il veut. Les membres du corps n’agissent que s’ils ont reçu le sceau qui marque l’accord du cœur. C’est de là qu’on comprend le hadith du Prophète () qui a dit : « Sachez également qu’il y a dans le corps un morceau de chair qui, s’il est vertueux, rendra le corps entier vertueux et s’il est corrompu, corrompra le corps tout entier. Ce morceau de chair est le cœur. » Rapporté par Boukhari et Mouslim.

L’attitude d’un individu débute quand le cœur écoute la voix de la raison. Puis, quand il en est satisfait. De cela, il en résultera un acte. Le cœur est tiraillé entre la foi et la passion …

La foi correspond au fait que le cœur adhère aux réalités désignées par la raison et vers lesquelles se dirigent les sentiments.

La passion correspond aux penchants des sentiments vers les plaisirs de l’âme et du corps, qu’ils soient tangibles ou intangibles.

En fonction de la force d’une de ces deux parties, celle qui aura le dessus sur l’autre prendra possession du cœur et le dirigera.

La santé ou la maladie du cœur revient à la chose suivante : le cœur sera exempt de toute affection et en bonne santé en fonction de l’impulsion de la foi … Et inversement, la corruption du cœur et sa maladie sera fonction de l’impulsion de la passion. Or, l’éducation requise ne peut avoir lieu que si on opère une restructuration du cœur et de la raison. Et ce, en y élevant le niveau de foi, en renforçant sa capacité à faire face à ses passions, en œuvrant constamment à augmenter ces capacités de façon à avoir le dernier mot sur le cœur … Et ce qui permet de réaliser cette éducation mieux que quoi que ce soit est le Coran.

Le Coran est la source qui conduit au droit chemin pour qui Allah a voulu l’y guider. Allah dit :

« Et si je prends le droit chemin, c’est uniquement grâce à ce qui m’est révélé par mon Seigneur qui entend tout et qui est proche. » (Coran 34/50).

Le Coran est aussi la source de la vertu du cœur pour qui le veut :

« Ô hommes ! Un livre vous a été apporté de la part de votre Seigneur, par lequel Il vous exhorte à renoncer au péché et guérit le mal qui ronge vos cœurs. Il est un guide et une miséricorde pour les croyants. » (Coran 10/57).

Les discussions et les dialogues qui se trouvent dans le Coran s’adressent à notre raison. Ses exhortations réveillent nos cœurs et nos sentiments et suscitent notre envie, accroissent notre aspiration à avoir foi en Allah. La lumière du Coran pénètre ainsi dans nos cœurs jusqu’à l’emplir après avoir pleinement convaincu la raison d’en être satisfait et de l’accepter.

Comment le Coran réalise-t-il cela ?

Premièrement : le Coran et son discours à la raison :

Allah a disséminé dans Ses propos sublimes et Son noble Livre une réfutation amplement suffisante à toutes les questions que peut se poser la raison autour de l’univers et Celui qui l’a façonné et créé. Sur les questions en lien avec le monothéisme, le dogme, la souveraineté, la divinité, la résurrection et la vie après la mort, le jour des comptes avec la récompense et le châtiment, et tout ce qui se rapporte à ce monde et l’au-delà. Le Coran comporte aussi une réfutation à tout ce qui peut être dit autour de la représentation qu’on peut se faire de la vie. On y trouve des réponses complètes aux questions des hommes sur l’origine de leur existence, la finalité de leur vie et ce qui se passera après la mort.

Le noble Coran tient un discours qui s’adresse à la raison et propose un dialogue d’idées. Il énonce ses preuves et ses arguments pour affirmer sa position sur les grandes questions évoquées. Il en explique les règles, la validité de ses lois et de ses rites … Il possède tous les piliers de la persuasion. Il recèle tous les éléments nécessaires à l’établissement des preuves de sa pertinence. Qu’ils soient d’ordre philosophique, logique ou rationnel. Ainsi, le Coran ne laisse aucune échappatoire à la raison humaine pour s’opposer, se défiler ou réfuter son contenu … En réalité la seule opposition possible est uniquement due au fait que l’homme s’entête, nie ou s’enorgueillit face à l’acceptation de la vérité :

« Nous savons à quel point leurs paroles t’affligent. Mais, au fond, ce n’est pas ta sincérité qu’ils contestent, mais ce sont bien les signes d’Allah que les impies rejettent. » (Coran 6/33).

Et c’est effectivement ce qui s’est passé avec les membres de la tribu de Quraysh. Ils ont traité de mensonge le message de l’Islam et du Prophète () … Al-Akhnas ibn Sharîq, un des notables des Quraysh, avait demandé à Abu Jahl son avis au sujet du Coran. Il lui dit : « Nous avons rivalisé avec Banû 'Abd Manâf dans tout pour atteindre le statut et la noblesse. Ils ont nourri les gens, donc nous avons aussi nourri les gens. Ils ont fait la charité, alors nous avons aussi fait la charité. Ils s'occupaient des gens ; nous aussi. Nous avons fait cela jusqu'à ce que nous soyons devenus égaux. Et maintenant, ils disent : « Un prophète est venu de nous qui reçoit des révélations du ciel. » Comment pouvons-nous être en mesure de rivaliser avec cela ? Par Allah, nous ne croirons jamais en lui et nous n'accepterons jamais son message ! » Allah dit la vérité à leur sujet dans ce verset :

« Bien que convaincus au fond d’eux-mêmes de leur authenticité, ils rejetèrent injustement ces miracles, poussés par leur fierté. Considère donc la fin de ceux qui répandent le mal sur terre. » (Coran 27/14).

Le noble Coran est donc une riche oasis pour toute personne raisonnable, saine d’esprit et sensée. Toute personne qui souhaite puiser les réalités qu’il recèle, qui est ouvert au dialogue et se montre docile face à ses preuves. Une personne objective s’en délectera et l’acceptera avec plaisir … Et plus il puisera à sa source, plus il en sera heureux, lui accordera une place plus importante, en sera apaisé, reconnaitra sa pertinence et plus la foi pénétrera dans son cœur.

Deuxièmement : le Coran s’adresse au cœur

Tout comme le Coran s’adresse à la raison et la nourrit des réalités de la foi … Il s’adresse également au cœur et aux émotions. Il suscité des sentiments et les exacerbe pour que le fidèle puisse interagir avec ces réalités.

De cet aspect – et comme tous les autres aspects -, le Coran contient ce qu’on ne trouve dans aucun autre livre. Les paroles d’Allah ont en soi des répercussions qui ont l’effet de la magie chez qui les entend. « Ces paroles sont d’une douceur, d’une éloquence, elles sont parfaitement agencées et leurs significations sont grandioses, elles sont au-dessus de toutes les paroles. » Ce témoignage est celui de Al-Walîd ibn Al-Mughîra après avoir entendu le Coran. ‘Utba ibn Rabî’a tiendra des propos similaires alors que c’est un polythéiste et un mécréant. Alors comment devrait réagir le cœur du croyant soumis à Allah ?

Le Coran a une capacité étonnante a suscité les sentiments et les exciter, à s’adresser aux émotions et les remuer … On ne trouve presque personne qui l’écoute sans être influencé par sa prose, sa musicalité, sa composition, ses significations, et ce, juste en tendant l’oreille … Mais si le Coran trouve un cœur aspirant à le recevoir, qui l’écoute attentivement, essaie de le comprendre et le méditer, il trouvera l’effet escompté de ses exhortations … Ce qui est inclus dans le cadre de l’éducation du cœur.

Le Coran est une oasis pour le cœur. Il le transporte entre les causes de l’augmentation de la foi avec une étonnante facilité. Il l’y amène progressivement, par étapes :

Parfois, le Coran l’invite à purifier son intention pour satisfaire le seigneur. Ce qui signifie soumettre son cœur à Allah seul et faire en sorte qu’il soit son seul objectif à l’exclusion de tout autre. Allah dit :

« Un livre leur ordonnant simplement d’adorer Allah en Lui vouant un culte exclusif et sincère, d’accomplir la prière et de faire la charité, professant ainsi la religion de vérité. » (Coran 98/5).

« Invoquez donc Allah en Lui vouant un culte exclusif et sincère, n’en déplaise aux mécréants ! » (Coran 40 /14).

« Dis : « Il m’a été ordonné de vouer à Allah un culte exclusif et sincère et j’ai reçu l’ordre d’être le premier à me soumettre au Seigneur. » Dis : « Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, de subir le châtiment d’un jour terrible. » Dis-leur : « C’est Allah que j’adore en Lui vouant un culte exclusif et sincère. Adorez, quant à vous, ce que vous voudrez en dehors de Lui ! » Dis : « Les plus grands perdants, le Jour de la résurrection, sont ceux qui auront provoqué leur ruine et celle des leurs. Est-il ruine plus évidente ? » » (Coran 39/11-15).

« Garde-toi d’invoquer, en dehors d’Allah, ces divinités qui ne sauraient t’être utiles ou te nuire, car tu commettrais alors la plus grande iniquité. » (Coran 10/106).

La pureté de l’intention est la véritable foi. Pas de foi sans une intention exclusivement vouée à Allah. Et sans une intention exclusivement vouée à Allah, il n’y a que le polythéisme et l’ostentation.

Parfois, le coran montre la voie des bonnes œuvres et incite à les accomplir. C’est un des moyens d’augmenter sa foi. La foi augmente par les actes d’obéissance et diminue par les péchés. Accomplir davantage d’œuvres pieuses est un moyen d’augmenter sa foi. Allah dit :

« Donne aux proches parents, aux nécessiteux et aux voyageurs démunis ce qui leur revient de droit. Voilà la meilleure chose à faire pour ceux qui désirent plaire à Allah. Voici les œuvres qui feront votre bonheur. » (Coran 30/38).

« Accomplissez la prière, acquittez-vous de l’aumône et faites à Allah un prêt sincère. Et sachez que, quelque bien que vous accomplissiez sur terre en vue de votre salut, vous le retrouverez démultiplié auprès de votre Seigneur. » (Coran 73/20).

« Un livre leur ordonnant simplement d’adorer Allah en Lui vouant un culte exclusif et sincère, d’accomplir la prière et de faire la charité, professant ainsi la religion de vérité. » (Coran 98/5).

En d’autres endroits, le Coran nous invite à maitriser les différents états du cœur. Il explique ce que le croyant doit faire lorsque son cœur est amené à changer d’état en fonction des situations d’aisance et de difficulté, quand on est en bonne santé ou malade, riche ou pauvre, éprouvé ou épargné, quand on reçoit des dons ou quand on en est privé … et dans d’autres situations.

La patience est un état de servitude qui doit être sans cesse lié au cœur en cas d’épreuve. Allah dit :

« Ceux qui supportent patiemment les épreuves qu’ils subissent. » (Coran 22/35).

« Ceux qui endurent patiemment la misère, les souffrances et l’âpreté des combats. » (Coran 2/177).

« Nous allons vous éprouver quelque peu par la peur, la faim, l’appauvrissement, des pertes en vies humaines et une diminution des récoltes. Fais donc heureuse annonce à ceux qui font preuve de constance. » (Coran 2/155).

La gratitude est un état de servitude du cœur quand on est dans l’aisance. Allah dit :

« Reçois donc ces faveurs en homme reconnaissant. » (Coran 7/144).

« Si vous êtes reconnaissants, Je multiplierai certainement Mes faveurs envers vous. » (Coran 14 ;7).

Placer sa confiance en Allah c’est solliciter son aide dans tout ce qu’on entreprend. Allah dit :

« Mais une fois ta résolution arrêtée, passe à l’action en plaçant ta confiance en Allah qui, en vérité, aime ceux qui s’en remettent à Lui. » (Coran 3/159).

La déférence, le recueillement et l’humilité sont des actes d’adoration qui doivent être constants particulièrement au moment d’accomplir des rites et de l’évocation d’Allah. Allah dit :

« Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent de peur à l’évocation d’Allah, dont la foi s’affermit à l’écoute de Ses versets et qui s’en remettent entièrement à leur Seigneur. » (Coran 8/2).

La piété est l’état du cœur qui est requis dans toutes les situations, après chaque adoration et en tout lieu. Allah aime les gens pieux. Allah dit :

« Vous qui croyez ! Craignez Allah comme Il le mérite et demeurez-Lui entièrement soumis jusqu’à la mort. » (Coran 3/102).

« Voici le Livre qui n’admet aucun doute et qui est un guide pour ceux qui craignent le Seigneur. » (Coran 2/197).

Le Coran, avec tous ses versets et ses exhortations oriente le cœur vers tous ces états spirituels et suscite en lui ces sentiments. Il lui en donne l’habitude jusqu’à ce que cela devienne chez le fidèle quelque chose de naturelle et instantanée. Ainsi, le fidèle est patient lors des épreuves, reconnaissant dans l’aisance, confiant en Allah dans chaque acte, attentif à ce qu’il fait dans toutes les situations, toujours humble et pieux. C’est ainsi qu’il réalise sa servitude à Allah et parfait sa foi en son Seigneur, le Très Haut, pureté à Lui.