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Lorsqu’Allah, Exalté soit-Il, qualifie la mort de tragédie dans le verset « et que vous êtes touchés par la tragédie de la mort » [S5/V106], Il ne parle pas de la tragédie de la personne qui quitte ce bas-monde, mais de celle de ses proches, de ses amis et de sa famille à qui le défunt va tellement manquer.
Les vivants qui font leurs adieux à leurs amis ou à leurs proches éprouvent une sensation de manque, de douleur, de tristesse et d’affliction. La tragédie résulte de cette séparation.
Mais qui en fait les frais ? Ce n’est point le défunt qui en est affecté mais bien les vivants qui ont perdu des êtres chers. Quant au défunt, c’est lui qui donne à la mort sa signification. S’il le souhaite, il peut en faire une fête avec qui il a un rendez-vous. Et s’il le souhaite, il peut en faire une tragédie avec qui il a aussi pris rendez-vous.
La mort n’est pas une tragédie en soi pour le défunt. C’est le défunt qui donne son sens à la mort.
Quand est-ce qu'il en fait une fête ou, au contraire, une tragédie ?
Il fait cela de son vivant dans ce monde terrestre. On a actuellement la possibilité de faire de la mort une fête vers laquelle on se dirige ou bien une tragédie et quelle tragédie ! Comment cela ? Eh bien, il faut pour cela que l’on sache comment cheminer vers Allah, Exalté soit-Il, et quelle attitude adopter pour Le rencontrer demain en étant heureux, satisfait et serein.
Si, dans notre cheminement, on se conforme à la voie qu’Allah, Exalté soit-Il, nous a enjoint de suivre, si on accomplit les œuvres pies, si on ne sème pas la corruption sur terre, si on n’érige pas ses passions et ses désirs en autant de lois qui nous gouvernent et auxquelles on soumet son être, si on adopte la Loi et les injonctions divines, alors, de cette manière on impose à la mort le sens d’une fête. Et si la mort devait frapper demain à notre porte, on la recevrait sereinement. Le moment où on s’en retournera auprès d’Allah, Exalté soit-Il, sera alors le plus beau moment de notre existence.
Mais si on s’écarte de cette voie et que l’on soumet son être à tout ce que nous dictent nos passions et nos désirs, ces sources de tyrannie, d’injustice, de convoitise et de détournement de la voie humaine qu’Allah a agréées pour Ses Serviteurs, alors on aura donné à la mort le sens de la tragédie. Et quelle tragédie ! Véridique est la parole du Messager d’Allah, 
, lorsqu’il dit : « Celui qui aime la rencontre d’Allah, Allah aime sa rencontre et celui qui déteste la rencontre d’Allah, Allah déteste sa rencontre. » Le sens de la parole du Prophète, , est le suivant. Aicha, la narratrice de ce Hadith, qui lui demanda : " Est-ce de la mort dont il s’agit, Ô ! Messager d’Allah ? Tout le monde déteste la mort.” Il répondit : “ Ce n’est pas de cela dont il s’agit. Lorsque la fin du croyant est proche, il reçoit la bonne nouvelle de la rencontre de son Seigneur et de Son Paradis, si bien que rien ne lui est plus agréable que la mort et la rencontre d’Allah. Et lorsque la fin du mécréant est proche, il reçoit la nouvelle du mépris d’Allah et de Sa colère, si bien que rien ne lui est plus détestable que la rencontre d’Allah Exalté soit-Il.” [Hadith rapporté par Boukhari et Muslim]
, lorsqu’il dit : « Celui qui aime la rencontre d’Allah, Allah aime sa rencontre et celui qui déteste la rencontre d’Allah, Allah déteste sa rencontre. » Le sens de la parole du Prophète, , est le suivant. Aicha, la narratrice de ce Hadith, qui lui demanda : " Est-ce de la mort dont il s’agit, Ô ! Messager d’Allah ? Tout le monde déteste la mort.” Il répondit : “ Ce n’est pas de cela dont il s’agit. Lorsque la fin du croyant est proche, il reçoit la bonne nouvelle de la rencontre de son Seigneur et de Son Paradis, si bien que rien ne lui est plus agréable que la mort et la rencontre d’Allah. Et lorsque la fin du mécréant est proche, il reçoit la nouvelle du mépris d’Allah et de Sa colère, si bien que rien ne lui est plus détestable que la rencontre d’Allah Exalté soit-Il.” [Hadith rapporté par Boukhari et Muslim] Telle est la vérité. Comme est belle la parole prononcée par Salama Ibn Dinar Abou Hazem, que Dieu l’agrée, lorsqu’il reçut la visite de Souleymane Ibn Abd Al-Malik, Calife omeyyade. Ce dernier s’assit devant lui tel un disciple devant son maître ou encore tel un aspirant devant son Cheikh et lui demanda : “ Ô ! Abou Hazem, pourquoi détestons-nous la mort ? ” Il répondit : “ Parce que vous avez aménagé votre demeure ici-bas et avez ruiné votre demeure dans l’au-delà. Vous détestez alors de quitter une demeure aménagée pour une demeure en ruine.” Le Calife reprit : “ Comment irons-nous au devant de Dieu ? ” Il répondit : “ Le bienfaisant y ira tel l’absent qui retrouve les siens et le malfaisant y ira tel l’esclave fugitif que l’on traîne malgré lui.”
N’est-il pas nécessaire que nous abordions ce sujet que de gens nombreux s'en détournent afin de faire tout notre possible pour être parmi les bienfaisants ? Ainsi, lorsque nous nous en retournerons demain vers notre Seigneur, notre retour vers Lui sera tel le retour de l’absent qui retrouve les siens ? Ne devons-nous pas nous souvenir de la mort et connaître sa réalité afin de ne pas être parmi les malfaisants et afin de ne pas être tel cet esclave fugitif que l’on traîne vers son maître et qui attend son châtiment ?
Pourquoi ne pas voir notre vie terrestre comme deux hommes : l’un tellement stupide que sa stupidité lui a tissé un malheur éternel et l’autre, tellement clairvoyant, avisé et réfléchi, que sa clairvoyance lui a tissé un bonheur éternel.
De qui s’agit-il ? Le premier est un homme qui loue une maison pour une durée de dix ans et, non loin, il possède une maison en ruine. Une fois qu’il ait emménagé dans sa maison de location, qu’il ait apprécié son confort, qu’il s’est plu dans les jardins qui l’entourent et dans ses ornements, il a oublié et négligé sa propriété qui demande des travaux et des réparations. Il s’est roulé dans le confort de sa maison de location, et voici qu’année après année, les dix ans s’écoulent, et le propriétaire de lui dire : “ Il est temps pour toi de quitter ma demeure car ton bail est terminé.” C’est seulement à cet instant que l’homme imbécile se souvient que sa demeure bien à lui est un champ de ruines. Il la regarde et l’imagine lui dire : “Je regrette, je ne suis pas prête à te recevoir.” Il n’a alors d’autre recours que de se retrouver à la rue.
Mais l’autre homme, avisé et réfléchi, qui habite lui aussi dans sa maison de location jusqu’à un terme déterminé, répartit son temps pendant ces dix années entre la jouissance qu’il retire de sa maison de location et deux ou trois heures par jour qu’il passe à ravaler et à réparer les ruines qui lui appartiennent, et à s’en occuper. Ainsi se sont écoulées les dix années de son bail, pendant lesquelles son temps était réparti entre la part de jouissance qu’il tirait de sa maison de location et le travail sans relâche à la réhabilitation de la maison qu’il possède. À la fin du bail, le propriétaire de la location est venu lui demander de libérer les lieux, ce qu’il fera de bon cœur et avec gratitude. Lorsque son regard se portera sur son autre demeure, elle sera telle une belle mariée. Elle lui dira alors : “Sois le bienvenu, je suis fin prête à te recevoir.”
Par Allah, ces deux tableaux retracent notre vie terrestre. Souvent, très souvent, je souhaite pour ma personne, pour tout frère en Allah, pour tout frère en humanité, d’être comme ce second homme avisé, qui répartit sa vie entre les affaires de sa vie immédiate et sa destinée future vers laquelle il s’achemine, obtenant de cette manière la garantie du bonheur ici-bas et dans l’au-delà et réalisant le sens de la Parole d’Allah Exalté soit-Il : « Et recherche à travers ce qu’Allah t’a donné, la Demeure dernière. Et n’oublie pas ta part de ce bas-monde » [S28/V77].
N’oublie pas ta part de ce bas-monde : Je ne t’ai point ordonné de t’abstenir de ses plaisirs, mais que ta vie soit telle une balance à deux plateaux, un plateau pour la mort et un plateau pour la vie. Si tu mènes ta vie en plaçant ton être sous le contrôle de cette balance, tu garantiras pour toi-même le bonheur dans l’immédiat et dans l’au-delà.
Mais si tu ne traites avec cette balance qu’à travers un seul de ses plateaux, très vite tu t’attireras le malheur.
Si l’humanité se munissait du frein que représente le souvenir de la mort qui est une garantie pour le cheminement humain véritable dans les sillages de la terre, nous ne verrions aucune tyrannie dans cette vie. Nous ne verrions aucune iniquité, ni aucune arrogance. Nous ne verrions sur la surface de la terre ni corruption ni convoitise. Mais lorsque nous nous détournons de la mort et faisons mine de l’ignorer, lorsque nous nous en détournons lorsqu’elle est évoquée, nous sommes alors tels ces individus que le Messager de Dieu, Salla allahou Alaihi wa Sallam, nous a décrits : « Si l’être humain possédait une vallée en or, il en voudrait une deuxième, et s’il en possédait deux, il en voudrait une troisième. »
Telle est la condition des corrupteurs et des convoiteurs à la surface de la terre. Puis il dit : « Seul le sable remplit la panse de l’être humain. »
Une parole éloquente. Que signifie-t-elle ? Une seule chose limera les griffes de ta convoitise et sera à même de t’arrêter devant une limite, de te stopper à une ligne rouge, pendant que ton avidité te fait courir dans tous les sens : le souvenir de la mort. Le souvenir de la mort et la connaissance de sa réalité te mettent devant cette ligne rouge que tu ne dois pas franchir. Tel est le sens de cette parole prophétique : « Seul le sable remplit la panse de l’être humain. » c’est-à-dire seule la mort - comparée au sable qui ensevelira l’être humain - lui fait passer l’appétit de la convoitise.
