La loi sacrée a été révélée avec ce que les esprits sains et la nature humaine pure sont capables d’accepter. Par conséquent, quiconque décide de suivre cette loi ne trouvera rien d'impossible à concevoir, ni rien qui pourrait se dresser entre sa foi et sa pratique. Au contraire, il verra en elle, la parfaite guidance en termes de croyance, de parole et d'action. 

À titre d'exemple, le musulman se doit de percevoir le juste équilibre dans la complémentarité entre la loi et le destin, la foi et l'action, la confiance en Allah, exalté soit-Il, (Al-Tawakkul) et l’usage des moyens (al Akhdh bil-Asbâb), sans qu'un aspect ne soit privilégié par rapport à l'autre. Quelques déviations et incompréhensions dans les esprits de certains, peuvent cependant parfois exagérer l’importance du domaine spirituel au point de négliger les moyens matériels à mettre en œuvre, ou au contraire, exagérer l’importance de l’aspect matériel au détriment de ce qui est propre au monde de l’esprit. L'Islam est par conséquent la juste voie entre deux extrémités aussi mauvaises l’une que l’autre : l'exagération et la négligence. 

Al-Nawawi a dit dans son commentaire sur Sahîh Moslim concernant la signification du Tawakkul: « Sa limite est la confiance en Allah, le Très-Haut, la certitude que Son décret est exécuté, et le suivi de la tradition de Son Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) dans la recherche de ce qui est indispensable, tels que la nourriture et la boisson, et la protection contre l'ennemi, comme l'ont fait les prophètes (Alaihim Assalam)». Al-Qâdi ʻIyâd a dit: « Cette opinion est celle choisie par Al-Tabari et la plupart des juristes». 

Lorsque nous passons en revue la biographie du Prophète (Salla Allahou Alaihi we Sallam) dans son aspect pratique et d'une manière générale, nous constatons que la vérité réside dans la combinaison des deux aspects. La biographie bénie nous trace une voie juste afin que les cœurs des musulmans débordent de foi en Allah le Tout- Puissant, et de confiance en Lui, que tous sachent qu'Il est le Gestionnaire de toutes choses, et que rien ne se produit dans l'univers sans Sa volonté et Son décret. Elle les guide néanmoins vers la recherche d’un gain licite, fruit de leur labeur grâce à leurs membres, car ils savent aussi que les moyens ne produisent pas de résultat par eux-mêmes mais par l'action d'Allah, exalté soit-Il. Toutefois, il peut arriver que malgré le déploiement de moyens importants, le résultat soit loin d’être à la hauteur espérée, et cela est destiné à faire comprendre aux hommes de ne jamais mettre tous leurs espoirs uniquement en ceux-ci.  

Quoi qu’il soit, il n’en reste pas moins que l'univers entier est construit sur les bases de la loi de causalité, dans ce monde et dans l’autre. Les créatures sont en effet punies ou récompensées grâce, ou à cause de leurs actions ; cette loi entière est constituée d'ordres, d'interdictions et de responsabilités, tous sont les moyens créés par Allah, le Tout-Puissant, et Il a légiféré à Ses serviteurs de les adopter, sans qu'il n'y ait aucunement de contradiction entre cela et la confiance en Lui. 

L'action prophétique durant l'Hégire expose le principe de causalité: 

La décision de l'Hégire, par excellence, confirme le fondement de l'adoption des moyens. Il s'agissait d'un déplacement d'une terre à une autre, celui d’un peuple persécuté à la recherche d’une terre d’asile sûre où la prédication allait être enfin possible. Allah, exalté soit-Il, n'a pas ordonné à son Prophète de demeurer à La Mecque dans l’attente de voir des miracles s’accomplir, bien que tout cela était parfaitement en Son pouvoir. Mais Il a choisi de lui ouvrir une voie où la prise en compte de mesures humaines à établir était nécessaire. En cela résidait une sagesse ; afin que chaque musulman, devant les circonstances de la vie, adopte cet état d’esprit. 

S’il fallait résumer les moyens matériels utilisés par le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) dans cet événement majeur, le lecteur pourrait croire que dans l'adoption des moyens mis en œuvre, il y avait une certaine exagération, car dans la promesse d’Allah, le Tout-Puissant, se trouvait déjà la confirmation que nul ne les rattraperait au cours de cette dangereuse expédition. Cela était parfaitement visible lorsque les mots bénis du Prophète rassurèrent le cœur d’Abou Bakr. Et malgré la présence du danger, le Messager d’Allah (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) ne prenait pas la peine de se retourner pour s’assurer que leurs ennemis n’étaient pas à leurs trousses. Néanmoins, il se trouvait dans une position de législation qui nécessitait une planification consciente, combinant la foi intérieure et l’application de moyens apparents, afin que sa communauté suive son exemple et adopte sa méthode dans ses affaires mondaines et spirituelles. 

Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) passa des mois à préparer minutieusement le moment de ce départ. Choisissant son compagnon selon des critères de confiance et d'affection, il prit soin également de parfaitement préparer sa monture, de sélectionner un guide expérimenté pour le chemin, et quelqu’un chargé de leur transmettre les nouvelles et leur ravitaillement en eau et nourriture, matin et soir. Il choisit avec attention l’homme courageux qui devait prendre sa place durant la nuit pour tromper l'ennemi, pendant que lui, allait sortir par une issue inhabituelle de la maison. Son voyage se passa de nuit et non de jour, se dirigeant vers le sud en direction du Yémen au lieu du nord vers Médine pour désorienter les poursuivants. De surcroit, ils décidèrent lui et son compagnon de se réfugier dans cette fameuse grotte durant trois jours, épuisant ainsi les efforts de recherche de ses poursuivants. Et comme si tout cela n’était pas assez, il chargea ʻȂmir ibn Fuhayrah d’effacer toutes traces et empreintes derrière eux, qui auraient pu les trahir. 

Cette méthode prophétique a prouvé que la combinaison des aspects spirituels et matériels est exemplaire dans sa conformité avec la loi, la raison et la nature humaine. Les civilisations basées uniquement sur le matérialisme, dépendantes des moyens et négligeant le côté spirituel de l'homme, ont prouvé leur échec et leur misère dans la réalité, faute de ne pas avoir intégré pleinement que la nature humaine est composée d'une âme et d’un corps. De plus, les mouvements purement spirituels qui ont négligé la mise en place des moyens matériels pour la réussite de leurs objectifs, en dépeignant cela comme contraire à la foi en Allah, le Tout-Puissant, ont tronqué la vérité. Ces groupes ont engendré des attitudes passives et une incapacité à établir une civilisation musulmane ou même à participer aux projets de construction et de témoignage civilisé de la nation. Il s’est trouvé qu’ils pouvaient même devenir hostiles aux projets de renaissance et se montrer injustes envers ceux qui y travaillent. Ainsi, le fait de dénaturer la vérité et de privilégier l'adoption d'un aspect au détriment de l’autre, mène à une déviation ; quelle que soit la question de la loi qui s’y rapporte et surtout celle de la confiance totale en Allah, exalté soit-Il, et des moyens à mettre en œuvre pour la rendre effective. 

La planification militaire repose sur le principe de causalité. 

En examinant les mouvements militaires du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), nous constatons que tous se déroulaient selon la loi de causalité, à travers l'observation, la planification, la préparation et la direction. Il n'a jamais été rapporté qu'il ait négligé le déploiement de tous les moyens nécessaires pour réussir ce qu’il entreprenait, alors qu'il était le maître de ceux qui avaient une confiance absolue en Allah et l'imam de ceux qui possédaient la certitude de voir s’accomplir la promesse et la victoire divine. En effet, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) planifiait ses expéditions et ses missions militaires de leur début à leur fin. Il plaçait la personne appropriée à la position adéquate, déterminait le lieu et le chemin y menant, estimait l'équipement et les provisions pour l'armée, et gardait secrètes les informations sur ses déplacements dans certaines manœuvres, au point de ne pas même les évoquer à certains de ses proches. Des éclaireurs et des espions préparaient le terrain avant l'arrivée de l'armée, et d'autres mesures pouvaient encore être prises en compte, sachant que Celui qui lui ordonnait de se confier à Lui, lui demandait également de prendre ces dispositions, d’utiliser tous les moyens possibles, puis de s’en remettre en Allah pour enfin voir s’accomplir le fructueux dénouement.  

La meilleure guidance est celle de Mohammad (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) et toute invitation ou bannière qui contredit cette guidance ne peut être que rejetée. La communauté n'a régressé que lorsqu'elle a abandonné cette méthode prophétique parfaitement équilibrée. Ceux qui ont poursuivi des chimères spirituelles vides de sens, ont été conduit à la passivité et à des impasses à cause de rituels vidés de leurs vérités et dimensions. Et ceux qui se sont plongés dans le matérialisme dépourvu de spiritualité, en se reposant uniquement sur les moyens de puissance d’où ils tiraient leur vaine fierté, se sont échoués sur les récifs de la déception. L'Islam, dans son concept global qu’Allah, exalté soit-Il, a choisi pour Ses serviteurs, ne peut être réduit à une seule partie, quelle que soit sa véracité et son importance. L'Islam doit être pris dans son ensemble avec ses principes et ses ramifications, ses croyances et ses législations, ses rites et ses morales, ses jugements et ses objectifs, afin de recouvrir la vie du musulman et que celui-ci s’imprègne enfin de l’étendue teinture divine, comme le dit Allah le Tout-Puissant : « Dis : En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. À Lui nul associé ! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre ». (Coran 6/162-163)